Yangshuo Taichi & Kungfu School
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Artículos en 2012

Manos con Jing

Muchas veces decimos en el Taiji que las manos deben de estar llenas. En China se diría que las manos deben de tener  “jing” (“fuerza”). En el siguiente articulo miraremos más de cerca a este concepto mientras examinaremos también unas nociones equivocadas y errores que pueden ser la razón porque nuestros movimientos, especialmente de las manos -hasta a veces tras mucho tiemp de práctica- pueden parecer vacias y muertas.

 Ma Lin Listening to Wind in Pines
Ma Lin (马麟), siglo xII, China
Pintando Eschuchando el viento entre los pinos;
Un ermitaño sentado en el tronco de un pino pequeño,
sus ojos cerredos y su pecho descubierto,
absorbido por el acto de escuchar los susurros
del viento, olvidandose hasta de la sacudida de la cola del caballo
usada para espantar a las moscas. (Fuente: The Art Book
of Chinese Paintings, published by Long River Press).
Qi está por todo, interior y exterior
.

 Qué les llenas a las manos? Obviamente el qi, la bioelectricidad, la fuerza vital o cualquier otro nombre que quieres darlo. Hay muchos conceptos diferentes sobre el: el occidente no lo reconoce, no se puede demostrar en un laboratorium; en algunos circulos del taiji se dice que es na frivolidad; mientras otros dicen que el qi llegan tras años de práctica,…

Qi como energia o como fuerza en el cuerpo es algo absolutamente real, presente, sin ella no podriamos ni siquiera levantar la mano. Fluye  por todo el cuerpo – según la medicina china tradicionalaccording (MCT) pasa por varios canales o “meridianos”, de los cuales los 12 principales se conectan con un organo interno. Cada meridiano acaba en los dedos o en los dedos del pie.

Se dice que el qi se potencia con la práctica del Taiji y que fluye mejor y sin obstaculos lo que ayuda a mejorar la salud. Los chinos dividen el qi en más y menos puro, hasta en muy sutil y espiritual. El taijiquan no solamente mejora la salud, también puede representar un camino (dao) para llegar a unos objetivos espirituales como ha sido propuesto por las sistemas filosoficas el Daoismo, Budismo, etc. Luego hay una tercera faceta -que es lo que le da su popularidad hoy en día- el arte marcial. Cada uno de los tres aspectos se entrelazan y cada vez que practicamos trabajamos los tres, aunque practiquemos el taiji solamente por razones de salud o diversión.

Las formas que fueron desarrolladas por los grandes maestros tienen como objetivo el desarrollar y expresar o usar el qi. La primera forma Laojia yilu containe sobre todo figuras que expresan el qi a través de las manos. Es decir, las manos deben de estar llenas, llenas de qi. Desde el punto de vista del arte marcial solamente tendremos exito con las manos llenas.

El problema en la lengua eslovena es que solamente tenemos un termino, roka o brazo (desde los hombros hasta los dedos se llama roka). En inglés hay una palabra “hand” que se refiere a la parte de los dedos hasta la muñeca, la palabra arm indica la parte desde la muñeca hasta el hombro. Cuando traducimos textos o escuchamos un seminario en Inglés muchas veces no nos damos cuenta de que tendríamos haber hecho el movimiento con la mano y no con el brazo. Sería más correcto decir que “dlan” o mano (no roka o brazo) tendría que estar llena de qi y que el movimeinto se debe de hacer con  “dlan” o la mano. Pero por regla general no lo decimos asi porque en al hablar solamente usamos una sola palabra  – roka o brazo.

Debido a esta limitación o inconsistencia en la lengua ejecutamos movimientos de Taiji con el brazo, usando hombros y codos. Cuando decimos a alguien de levantar la mano, él o ella automaticamente levanta primero el hombro o el codo. A un nivel subconscienta pensamos que hay que levantar el hombro, luego el codo, si queremos levantar la mano. Por lo menos asi parece – y mecanicamente parece necesario, no podemos llevar la mano a un sitio si no llevamos el codo y el hombro a ese sitio. Entonces, donde está el prob At least it looks so that– and mechanically it seems necessarlema? Porqué no levantar primero el brazo si la mano le sigue? El problema se encuentra en nuestra conciencia, en el uso de fuerza muscular y tensión.

Casi siempre usamos fuerza muscular para mover nuestros hombros y codos. Los clasicos del taijiquan dicen que el qi se bloquea al usar fuerza muscular, porque los musculos se están tensando y ponen estres en varios tendones y tejidos. Nuestra atención suele estar en los hombros y codos y ahi se suele quedar. Tensión, bloqueos y rigidez se forman en estas partes and asi el qi no puede llegar nunca a los dedos en su maxima potencial. Nuestras manos se quedan vacias y sin jing.

La atención influye mucho el fluj y la intensidad del qi. De hecho, esto es el Taiji, con la consciencia y la atención llevar el qi. Debemos saber de donde y hacia donde llevar el qi. En cada postura en la forma tenemos que saber el recorrido del movimiento, que es también el recorrido del qi y de nuestra atención.  No es sin importancia si al pegar un puñetazo la atención y el qi se pararía en el antebrazo tenso donde se dispersaría en los musculos tensos. Qué pasaría si nos enfrentaramos a un enemigo real?

Un buen profesor nos lleva a unos movimientos correctos, efectivos y hacia la expresión del qi. Nosotros mismos muchas veces no nos damos cuenta de que hacemos un gesto con una parte del cuerpo que no toca, tampoco notamos donde tenemos la tensión y se bloquea el qi. Un buen profesor nos ayuda a darnos cuenta y con varias técnicas superar ciertas costumbres y problemas.

Lo más importante es el relajar (fan song). Hacemos el movimiento de manera relajado  – en los hombros, los brazos, las piernas, la cintura, las caderas,  etc. Solamente a traves de una profunda relajación de las partes del cuerpo, sin uso de fuerza muscular el qi corre con fluide, sin obstaculos y en abundancia. A veces – otra vez debido a la expresión – pensamos que ya estamos relajados (sino no estaríamos practicando Taiji!) o que la relajación es meramente simbolica – para que suene bien. No, es 100% necesario. Si queremos 100% de resultados tendremos que relajar el cuerpo al 100%. Es posible? Los grandes maestros dicen que s pero solamente tras años de práctica intensiva y correcta.

Practicamos la relajación cada vez que practicamos el Taiji, sea en la forma, en chan si gong, en meditación o en el empuje de manos. Todas estas técnicas tenemos el mismo objetivo, ayudar a relajar para que pueda fluir el qi por el cuerpo hacia las puntas de los dedos y hacia los deods de pie. Hemos mencionado ya que en los dedos empiezan la mayoria de los meridianos importantes de acupuntura; ahora podemos entender porque la práctica correcta del Taiji beneficia tanto a la salud. Por lo tanto, si hacemos por ejemplo chan si gong debemos prestar atención a las manos, a donde va nuestra mente. NO podemos esperar de tener las manos llenas si la atención se queda en la cintura. Obviamente para una práctica correcta del Taiji hay que considerar más principios como enraizar, verticalidad, conexión, espirales,… etc. Pero acuerd aue todos estos se basan en la relajación.

Al pensar en la relajación, intentamos sentir nuestro cuerpo, especialmente en la parte de los hombros y las caderas para tratar de relajarlas. No tenemos que entrar en extremos. Maestro Fu en el seminar en Eslovenia de 2012 nos avisó que pensar demasiado en el qi pued provocar lo contrario. En vez de relajar una parte se vuelve tensa porque nos centramos demasiado en dirigir el fluyo del qi con la mente y la atención. Contó que este problema surge en principiantes que han practicado o aun practican qigong donde conscientemente se guia el qi de una parte a otra. En Taiji no podemos hacer las dos a la vez -por lo menos no en el nivel del principiante – vigilar el recorrido de qi en cada milimetro y al mismo tiempo moverse en acuerdo con los principios del Taiji.

Mantengamonos relajado fisicamente y mantengamonos relajado mentamente. Ejecutamos el Taiji con el cuerpo y la mente. No necesitamos pensar en muchos detalles. Hay una frase en Inglés que me gusta “let go” o soltar, que significa relajar, soltarte, no pensar. Un profesor te dice como moverte, o te dice el recorrido y la posición final. Nosotros intentamos hacerlo – tan reladamente que podamos. Quizas no lo conseguimos a la primera, quizas habrá que intentar miles de veces, pero de repente un día lo conseguimos? Eso es el Taiji y ahi está su belleza.

Para resumir: manos llenas se refiere a las manos y los dedos llenos de qi. Conocemos la regla básica que dice: la fuerza viene de las piernas, se dirige por la cintura y se expresa en las manos. En el Chen Taiji se expresa más, con movimientos lentos alternandose con explosivos (fajing). Qi o jing, lo tenemos o no lo tenemos. En China se dice que tenemos kungfu o no lo tenemos. Qi que se expresa a traves de movimiento en la forma o en el empuje de manos no es sujetivo; no es una cuestión de imaginación. Lo sentimos y usamos y otros lo notan. No podemos hacer nada en empuje de manos sin jing.

Si queremos dejar fluir el qi hacia las puntas de los dedos, tenemos que relajar los brazos por completo. La manera más fácil es alargar los brazos (en China al estilo Chen se llama “brazos largos”). No extendemos los brazos por completo, se alargan porque relajamos los hombros, los codos y las muñecas. Solamente sabremos relajar estas partes si de manera consciente iniciamos y guiamos el movimiento desde la mano. Hay tantos factores en el Taiji que se interdepienden que a veces nos sentimos atrapados en un circulo vicioso. No te sorprenderá que el simbolo del Taiji es un circulo con dos polos y cada uno tiene una mezcla del otro.

Author: Dragi Bedina

English proofreader: Roy Hanney

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* The author’s native language is Slovenian

Unas palabras sobre aprender Taichi por Fu Nengbin

AUTOR: Maestro Fu NengBin                      Traducción: Johan Duquet

Pregunta: Como se consigue en un tiempo reducido poder enseñar bien el Taiji a unos iniciantes sin fundamentos?

Pregunta: Cómo se puede ayudar a los practicantes de un nivel intermedio para que mejoren rápidamente su Taiji?

Estas dos preguntas no solamente reflejan un problema que afecta a muchos aficionados del Taiji, también es un problema real al que deben enfrentarse los instructores del Taiji.

 

Tai Chi Boxing of Zhang SanfengHoy en día el Taiji es aceptado ya como una parte de un estilo de vida moderno y mucha gente lo practica y promueve. Hay fuentes que estiman que la cantidad de practicantes de Taiji mundialmente supera los cien milliones.

 

A lo largo del tiempo las maneras de enseñar y de practicar el Taiji han variado según cada persona. Hoy en día aúnno existe un método fijo. Los estudiantes nuevos se desmotivan cuando escuchan hablar de la manera tradicional de enseñar que era “Diez días para un movimiento, tres años para un pequeño éxito”. Para adaptarse a las necesidades de la vida moderna debemos practicar y enseñar el Taiji de un modo más científico, más práctico y más flexible.

Debido a la experiencia acumulada de primero aprender y practicar el Taiji durante más de diez años, de buscar profesores y visitar a amigos, de comunicarme y competir con otros practicantes y de finalmente enseñar y preparar mis propios alumnos soy capaz de ofrecer algunos consejos prácticos para resolver los problemas referidas en estas preguntas.

Aqui comentaré brevemente sobre ellos.

 

1. Combinar la teoria con la práctica.

Antes que nada hay que conocer la historia de las diferentes escuelas de Taiji. También hay que tener claro los requerimientos básicos, el estilo, las características, el modo de mover, las técnicas y los movimientos de la escuela de Taiji que uno practica. Cada escuela tiene un sistema específico que incluye los requerimientos para moverse, la coreografía de la forma, su estilo y sus características. Igual que hay simulitudes entre las escuelas también hay diferencias obvias. Por lo tanto es necesario entender plenamente los requerimientos y las reglas que definen como usar las manos, las piernas, el tronco y la energía según el estilo de Taiji que uno practica. Por ejemplo en el estilo Chen se usa la Palma “Walong” y el talón toca primero al andar. Sin embargo otros estilos tienen otros requerimientos. Una vez conozcas estas reglas será más fácil aprender y aplicarlas. Por supuesto aún tendrás que practicar con regularidad.

 

Algunas personas son demasiado timidas para practicar porque piensan que no lo hagan bien o que sean incapaces de memorizar los movimientos. Ellos deben saber que es más fácil mirar el Taijique hacer lo bien. Para mejorar simplemente tienen que imitar a su instructor, seguir, practicar y pensar a menudo. Una vez domines la forma verás que ganarás confianza dentro del Taiji igual que en la vida.

 

2. Practicar lo básico, la forma y el empuje de manos simultaneamente.

Lo básico incluye los movimientos de las articulaciones, los estiramientos, los movimientos básicos de las piernas y de las manos, los pasos, la meditación, los movimientos sueltos y la combinación de una serie de movimientos. Dedicarle tiempo a la práctica básica ayuda mucho a mejorar el Taiji en general como ya indica un dicho de antaño: “No habrás conseguido nada cuando te hagas mayor si solamente practicas la forma y desconoces las habilidades internas.”.

 

A parte de lo básico es importante practicar la forma. Los alumnos tendrían que aprender primero una forma corta y sencilla para introducirse, luego se aprende la forma tradicional más larga. De esta manera es fácil de “manejar” la forma y ahorra tiempo. También es beneficioso enseñar los alumnos empuje de manos al mismo tiempo que están aprendiendo la forma. De hecho, mucha gente sigue opinando que los alumnos solamente pueden aprender el empuje de manos después de haber llegado a obtener mucha destreza en ejecutar la forma. Sin embargo esta opinión es bastante conservadora y poco científica. Realmente la forma es un proceso de conocerse a uno mismo, y practicar el empuje de manos es el proceso de conocer a otras personas. Ambos procesos avanzan de un nivel superficial hacia más profundo. Practicar la forma y practicar el empuje de manos son “interdependiente”, partes de un sistema en el cual cada una promueve a la otra.

 

3. Redondo después de cuadrado, bajo después de alto, y complicado después de sencillo.

Cuando los principiantes comienzan la practica del Taiji es inevitable que sus manos y brazos no sean capaces de dibujar unos arcos perfectos y que aún tengan que pausar a menudo. No consiguen ejecutar círculos limpios y redondos por lo que el instructor no debería de ser muy estricto en este área sino animar a que los alumnos aprendan el dibujo de la forma y las direcciones generales. Una vez estén cómodos practicando de este modo, el instructor puede pedir que hagan todos sus círculos más redondos yvivos.

En Taiji las posturas se pueden dividir por altura en alto, medio y bajo. Cada alumno puede elegir la altura de su postura según su edad, su salud y condición, el tiempo que lleva practicando y la profundidad de su Gongfu (Kungfu). Para los principiantes, los que están débiles de salud y los que no sepan bien hacer los ejercicios básicos es más recomendable de usar las posturas altas y de media altura. Cuando el practicante mejora susposturas, gana fuerza en las piernas y mejora su salud entonces podrá gradualmente adaptarse a usar unas posturas más bajas.

Por un lado es fácil mover de forma flexible en una postura alta y por el otro ayuda a mejorar el nivél usando las posturas bajas. De todas formas independientemente de la altura que elija el alumno aún tiene que abrir su cuerpo y mantenerlo erguido. La altura de la postura tiene que corresponder con la anchura de sus pasos, es decir una postura alta coresponde con pasos pequeños (estrechos) y la postura baja con pasos grandes.

Es un error común de mantener una postura baja con pasos pequeños. El error viene cuando se sigue practicando, llegar a ser capaz de estar más bajo pero olvidarse de abrir la distancia entre los pies. A parte el instructor debe dirigir cuanto tiempo y con qué intensidad el alumno practica.

Lo que hemos llamado “sencillo” significa que para conseguir ejecutar de manera correcta la posición de las palmas, los pasos, las posturas, el dibujo y las direcciones hay que avanzar paso por paso y mirar cada cosa por separado. Por ejemplo en la postura de abertura es suficiente si el alumno tiene los pies paralelos, las palmas siguen con la cara hacia abajo un recorrido hacia adelante y arriba, subiendo hasta la altura de los hombros con la anchura de los hombros. Una vez tenga claro los movimientos de lamano y la pierna y sea capaz de ejecutarlos correctamente el alumno puede empezar a coordinar el giro de la cintura, los ojos, la respiración y el ritmo en cada postura de la forma, postura por postura.

Al contrario hay algunas personas que quieren integrar todos estos aspectos desde el principio. Por lo que dedican tanto tiempo a cada movimiento que les hace dudar y perderse. Como consecuencia la velocidad a la que aprenden es muy lenta y su método no es beneficioso para aprender y memorizar la forma.

 

4. Aprende por separado, luego se integra; aprende el exterior antes del interior.

Es dificilísimo aprender todas las facetas del Taiji al mismo tiempo. No es para nada fácil memorizar el movimiento y encontrar la sensación dentro del cuerpo simultaneamente. En lugar de intentarlo podemos cortar el conjunto en sus componentes y practicar cada uno por separado.

Nuestro cuerpo se puede dividir en cuatro partes: La cabeza, los miembros superiores, el tronco y los miembros inferiores. Una vez se domine cada parte individual secombina dos o tres y se practica combinándolas. Finalmente se integra el movimiento completo para practicarlo y buscar la sensación interior.

Además se puede dividir una forma en su figura exterior y sus movimientos, en el significado para ataque y/o defensa, su manejo de la energía, la coordinación con la respiración y el uso de la mirada. El método incluye la integración de todos estos aspectos unicamente cuando se haya practicado y alcanzado saber hacer cada uno de ellos correctamente. En términos de organización de tiempo podemos diseñar un plan y decidir qué faceta se practica por una semana, un mes o una temporada más larga.

En el Taiji la diferencia entre el interior y elexterior es muy importante. Lo exterior es la expresión de las posturas y movimientos especificos; lo interior es el cambio de la consciencia y el estado mental, la sensación de manejar el “Qi” (energía) a traves del cuerpo. Ambos aspectos son fundamentales en el Taiji. Para el principiante la figura externa es la clave. Algunas personas al comienzo se obsesionan con la busqueda del Qi interior por lo que se entretienen y se pierden buscando una sensación de una energía sutil interior que no da frutos y es poco beneficioso. Hay un viejo dicho: “un pequeño desliz puede llevar hasta un error enorme.”, sin el dibujo bien hecho es muy difícil conseguir el cambio interior que es el resultado de la práctica de Taiji. Solamente cuando consigas perfeccionar las posturas y los movimientos y sepas coordinar el cuerpo entero podrás encontrar la manera correcta de mover la energía interna.

Una vez obtenida una buena figura externa habrás conseguido la parte más importante de la práctica externa. Sin embargo si paras en esta fase lo que alcanzarás es nada más que un esqueleto vacío y aburrido. Aún debes de experimentar y mejorar desde el interior. El objetivo de los primeros pasos en la pràcticainterior es descubrir y experimentar la sensación de energía interior y “Qi”. En este proceso lo que hay que intentar es sentir esa sensación en el cuerpo completo o en algunas partes de él en lugar de intentar sentirla en un meridiano o un punto de acupunctura específica. Primero se busca sentir el “asentar” o bajar el “qi” hacia el “dantian”. Después se busca vivir la experiencia de la relajación y el bajar de la energia en dirección vertical, el abrir del cuerpo y el unificar de la energía al ser recolectada, depositada y luego emitida por el “dantian”. De modo que nos movemos de lo superficial hacia lo profundo. El esqueleto exterior es establecido y la energía interior plena.

 

5. Trabajar desde la boca, las orejas, el cuerpo y el cerebro.

Trabajar desde la boca significa que tendríamos que hablar de nuestros pensamientos y experiencias que surgen en la práctica con el instructor y con los compañeros de práctica. No avergonzarnos de preguntar a los que tengan menos nivel que nosotros y mantener la humildad al preguntar nuestros profesores.

Trabajar desde los ojos quiere decir que tendríamos que observar cuidadosamente el mundo fuera de nosotros, leer las teorías y mirar como otras personas practican.

Trabajar desde el cuerpo significa que tenemos que invertir tiempo en entrenar: “Ganas un día cuando trabajas un día; pierdes diez días de trabajo al no practicar un día.” Seguir practicando, es esencial para poder mejorar.

Trabajar desde el cerebro es la idea que tenemos que pensar a menudo, abrir la mente, saber donde estamos, evaluar nuestra práctica desde multiples aspectos y pensar sobre cada movimiento con paciencia. Todo el mundo está vago de vez en cuando, pero hay que superarlo si queremos practicar bien.

 

Los buenos métodos ayudan a perder malos hábitos y pueden ayudar a ganar habilidades en la mitad del tiempo. Lo comentado aquí es mi opinión personal. Si puede ayudar a algunos aficionados de Taiji estaré satisfecho.

 

Instructor de Tai chi Fu Weizuo

Fu Weizuo nació en Fangchen, Guangxi en 1990. Ha entrenado con su tio, el maestro Fu NengBin, aprendiendo Chen Taichi, armas y empuje de manos desde 2006. Ha entrenado con el equipo de Sanda (combate) de GuangXi y sabe Shaolin, armas y Sanda.  Ha sido invitado para enseñar artes marciales en Xing’an, Guangzhou, Shenzhen, Maoming y Huazhou en la provincia de Guangdong muchas veces.
傅为作教练

Participó en la “China Chen Village Tai chi and Kungfu Elite Competition” y ganó el 3er premio por “Chen-style Old Frame First Form” en junio de 2008.

Participó en “China-Jiaozuo International Tai Chi Competition”, ganando 2do premio en “Chen-style Old Frame Second Form” y en “Chen-style Single Sword” en agosto 2009.

En la “China Chen Village Tai chi and Kungfu Elite Competition” ganó el 1er premio por “Chen Style Old Frame One” y obtuvó 3er puesto en 56kg pushing hands en agosto 2010.

En la “China Shenzhen Traditional Martial Arts Competition” tomó 1er puesto en “traditional Chen-style Tai chi”, tercer puesto en “Lanza de Tai chi”, y 2do puesto en “espada de taichi” en 2010

Participó en “China-Jiaozuo International Tai Chi Competition” con resultado 2do premio en “traditional Chen-style Tai chi” y 1er premio en “Chen-style Single Sword” en agosto  de 2011.

Ha salido en numerosas exhibiciones y actividades de la escuela. Fue invitado para demostrar por  CCTV4, The Strait TV, Guilin TV, Yangshuo TV, entre otros pragramas de la televisión. Ha enseñado a alumnos extranjeros de >10 paises y ha sido recomendado por sus alumnos nacionales e internacionales

Actualmente enseña en la Yangshuo Tai chi and Kungfu School.

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