Yangshuo Taichi & Kungfu School
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Artículos en noviembre 2012

Unas palabras sobre aprender Taichi por Fu Nengbin

AUTOR: Maestro Fu NengBin                      Traducción: Johan Duquet

Pregunta: Como se consigue en un tiempo reducido poder enseñar bien el Taiji a unos iniciantes sin fundamentos?

Pregunta: Cómo se puede ayudar a los practicantes de un nivel intermedio para que mejoren rápidamente su Taiji?

Estas dos preguntas no solamente reflejan un problema que afecta a muchos aficionados del Taiji, también es un problema real al que deben enfrentarse los instructores del Taiji.

 

Tai Chi Boxing of Zhang SanfengHoy en día el Taiji es aceptado ya como una parte de un estilo de vida moderno y mucha gente lo practica y promueve. Hay fuentes que estiman que la cantidad de practicantes de Taiji mundialmente supera los cien milliones.

 

A lo largo del tiempo las maneras de enseñar y de practicar el Taiji han variado según cada persona. Hoy en día aúnno existe un método fijo. Los estudiantes nuevos se desmotivan cuando escuchan hablar de la manera tradicional de enseñar que era “Diez días para un movimiento, tres años para un pequeño éxito”. Para adaptarse a las necesidades de la vida moderna debemos practicar y enseñar el Taiji de un modo más científico, más práctico y más flexible.

Debido a la experiencia acumulada de primero aprender y practicar el Taiji durante más de diez años, de buscar profesores y visitar a amigos, de comunicarme y competir con otros practicantes y de finalmente enseñar y preparar mis propios alumnos soy capaz de ofrecer algunos consejos prácticos para resolver los problemas referidas en estas preguntas.

Aqui comentaré brevemente sobre ellos.

 

1. Combinar la teoria con la práctica.

Antes que nada hay que conocer la historia de las diferentes escuelas de Taiji. También hay que tener claro los requerimientos básicos, el estilo, las características, el modo de mover, las técnicas y los movimientos de la escuela de Taiji que uno practica. Cada escuela tiene un sistema específico que incluye los requerimientos para moverse, la coreografía de la forma, su estilo y sus características. Igual que hay simulitudes entre las escuelas también hay diferencias obvias. Por lo tanto es necesario entender plenamente los requerimientos y las reglas que definen como usar las manos, las piernas, el tronco y la energía según el estilo de Taiji que uno practica. Por ejemplo en el estilo Chen se usa la Palma “Walong” y el talón toca primero al andar. Sin embargo otros estilos tienen otros requerimientos. Una vez conozcas estas reglas será más fácil aprender y aplicarlas. Por supuesto aún tendrás que practicar con regularidad.

 

Algunas personas son demasiado timidas para practicar porque piensan que no lo hagan bien o que sean incapaces de memorizar los movimientos. Ellos deben saber que es más fácil mirar el Taijique hacer lo bien. Para mejorar simplemente tienen que imitar a su instructor, seguir, practicar y pensar a menudo. Una vez domines la forma verás que ganarás confianza dentro del Taiji igual que en la vida.

 

2. Practicar lo básico, la forma y el empuje de manos simultaneamente.

Lo básico incluye los movimientos de las articulaciones, los estiramientos, los movimientos básicos de las piernas y de las manos, los pasos, la meditación, los movimientos sueltos y la combinación de una serie de movimientos. Dedicarle tiempo a la práctica básica ayuda mucho a mejorar el Taiji en general como ya indica un dicho de antaño: “No habrás conseguido nada cuando te hagas mayor si solamente practicas la forma y desconoces las habilidades internas.”.

 

A parte de lo básico es importante practicar la forma. Los alumnos tendrían que aprender primero una forma corta y sencilla para introducirse, luego se aprende la forma tradicional más larga. De esta manera es fácil de “manejar” la forma y ahorra tiempo. También es beneficioso enseñar los alumnos empuje de manos al mismo tiempo que están aprendiendo la forma. De hecho, mucha gente sigue opinando que los alumnos solamente pueden aprender el empuje de manos después de haber llegado a obtener mucha destreza en ejecutar la forma. Sin embargo esta opinión es bastante conservadora y poco científica. Realmente la forma es un proceso de conocerse a uno mismo, y practicar el empuje de manos es el proceso de conocer a otras personas. Ambos procesos avanzan de un nivel superficial hacia más profundo. Practicar la forma y practicar el empuje de manos son “interdependiente”, partes de un sistema en el cual cada una promueve a la otra.

 

3. Redondo después de cuadrado, bajo después de alto, y complicado después de sencillo.

Cuando los principiantes comienzan la practica del Taiji es inevitable que sus manos y brazos no sean capaces de dibujar unos arcos perfectos y que aún tengan que pausar a menudo. No consiguen ejecutar círculos limpios y redondos por lo que el instructor no debería de ser muy estricto en este área sino animar a que los alumnos aprendan el dibujo de la forma y las direcciones generales. Una vez estén cómodos practicando de este modo, el instructor puede pedir que hagan todos sus círculos más redondos yvivos.

En Taiji las posturas se pueden dividir por altura en alto, medio y bajo. Cada alumno puede elegir la altura de su postura según su edad, su salud y condición, el tiempo que lleva practicando y la profundidad de su Gongfu (Kungfu). Para los principiantes, los que están débiles de salud y los que no sepan bien hacer los ejercicios básicos es más recomendable de usar las posturas altas y de media altura. Cuando el practicante mejora susposturas, gana fuerza en las piernas y mejora su salud entonces podrá gradualmente adaptarse a usar unas posturas más bajas.

Por un lado es fácil mover de forma flexible en una postura alta y por el otro ayuda a mejorar el nivél usando las posturas bajas. De todas formas independientemente de la altura que elija el alumno aún tiene que abrir su cuerpo y mantenerlo erguido. La altura de la postura tiene que corresponder con la anchura de sus pasos, es decir una postura alta coresponde con pasos pequeños (estrechos) y la postura baja con pasos grandes.

Es un error común de mantener una postura baja con pasos pequeños. El error viene cuando se sigue practicando, llegar a ser capaz de estar más bajo pero olvidarse de abrir la distancia entre los pies. A parte el instructor debe dirigir cuanto tiempo y con qué intensidad el alumno practica.

Lo que hemos llamado “sencillo” significa que para conseguir ejecutar de manera correcta la posición de las palmas, los pasos, las posturas, el dibujo y las direcciones hay que avanzar paso por paso y mirar cada cosa por separado. Por ejemplo en la postura de abertura es suficiente si el alumno tiene los pies paralelos, las palmas siguen con la cara hacia abajo un recorrido hacia adelante y arriba, subiendo hasta la altura de los hombros con la anchura de los hombros. Una vez tenga claro los movimientos de lamano y la pierna y sea capaz de ejecutarlos correctamente el alumno puede empezar a coordinar el giro de la cintura, los ojos, la respiración y el ritmo en cada postura de la forma, postura por postura.

Al contrario hay algunas personas que quieren integrar todos estos aspectos desde el principio. Por lo que dedican tanto tiempo a cada movimiento que les hace dudar y perderse. Como consecuencia la velocidad a la que aprenden es muy lenta y su método no es beneficioso para aprender y memorizar la forma.

 

4. Aprende por separado, luego se integra; aprende el exterior antes del interior.

Es dificilísimo aprender todas las facetas del Taiji al mismo tiempo. No es para nada fácil memorizar el movimiento y encontrar la sensación dentro del cuerpo simultaneamente. En lugar de intentarlo podemos cortar el conjunto en sus componentes y practicar cada uno por separado.

Nuestro cuerpo se puede dividir en cuatro partes: La cabeza, los miembros superiores, el tronco y los miembros inferiores. Una vez se domine cada parte individual secombina dos o tres y se practica combinándolas. Finalmente se integra el movimiento completo para practicarlo y buscar la sensación interior.

Además se puede dividir una forma en su figura exterior y sus movimientos, en el significado para ataque y/o defensa, su manejo de la energía, la coordinación con la respiración y el uso de la mirada. El método incluye la integración de todos estos aspectos unicamente cuando se haya practicado y alcanzado saber hacer cada uno de ellos correctamente. En términos de organización de tiempo podemos diseñar un plan y decidir qué faceta se practica por una semana, un mes o una temporada más larga.

En el Taiji la diferencia entre el interior y elexterior es muy importante. Lo exterior es la expresión de las posturas y movimientos especificos; lo interior es el cambio de la consciencia y el estado mental, la sensación de manejar el “Qi” (energía) a traves del cuerpo. Ambos aspectos son fundamentales en el Taiji. Para el principiante la figura externa es la clave. Algunas personas al comienzo se obsesionan con la busqueda del Qi interior por lo que se entretienen y se pierden buscando una sensación de una energía sutil interior que no da frutos y es poco beneficioso. Hay un viejo dicho: “un pequeño desliz puede llevar hasta un error enorme.”, sin el dibujo bien hecho es muy difícil conseguir el cambio interior que es el resultado de la práctica de Taiji. Solamente cuando consigas perfeccionar las posturas y los movimientos y sepas coordinar el cuerpo entero podrás encontrar la manera correcta de mover la energía interna.

Una vez obtenida una buena figura externa habrás conseguido la parte más importante de la práctica externa. Sin embargo si paras en esta fase lo que alcanzarás es nada más que un esqueleto vacío y aburrido. Aún debes de experimentar y mejorar desde el interior. El objetivo de los primeros pasos en la pràcticainterior es descubrir y experimentar la sensación de energía interior y “Qi”. En este proceso lo que hay que intentar es sentir esa sensación en el cuerpo completo o en algunas partes de él en lugar de intentar sentirla en un meridiano o un punto de acupunctura específica. Primero se busca sentir el “asentar” o bajar el “qi” hacia el “dantian”. Después se busca vivir la experiencia de la relajación y el bajar de la energia en dirección vertical, el abrir del cuerpo y el unificar de la energía al ser recolectada, depositada y luego emitida por el “dantian”. De modo que nos movemos de lo superficial hacia lo profundo. El esqueleto exterior es establecido y la energía interior plena.

 

5. Trabajar desde la boca, las orejas, el cuerpo y el cerebro.

Trabajar desde la boca significa que tendríamos que hablar de nuestros pensamientos y experiencias que surgen en la práctica con el instructor y con los compañeros de práctica. No avergonzarnos de preguntar a los que tengan menos nivel que nosotros y mantener la humildad al preguntar nuestros profesores.

Trabajar desde los ojos quiere decir que tendríamos que observar cuidadosamente el mundo fuera de nosotros, leer las teorías y mirar como otras personas practican.

Trabajar desde el cuerpo significa que tenemos que invertir tiempo en entrenar: “Ganas un día cuando trabajas un día; pierdes diez días de trabajo al no practicar un día.” Seguir practicando, es esencial para poder mejorar.

Trabajar desde el cerebro es la idea que tenemos que pensar a menudo, abrir la mente, saber donde estamos, evaluar nuestra práctica desde multiples aspectos y pensar sobre cada movimiento con paciencia. Todo el mundo está vago de vez en cuando, pero hay que superarlo si queremos practicar bien.

 

Los buenos métodos ayudan a perder malos hábitos y pueden ayudar a ganar habilidades en la mitad del tiempo. Lo comentado aquí es mi opinión personal. Si puede ayudar a algunos aficionados de Taiji estaré satisfecho.

 

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