Yangshuo Taichi & Kungfu School
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Manos con Jing

Muchas veces decimos en el Taiji que las manos deben de estar llenas. En China se diría que las manos deben de tener  “jing” (“fuerza”). En el siguiente articulo miraremos más de cerca a este concepto mientras examinaremos también unas nociones equivocadas y errores que pueden ser la razón porque nuestros movimientos, especialmente de las manos -hasta a veces tras mucho tiemp de práctica- pueden parecer vacias y muertas.

 Ma Lin Listening to Wind in Pines
Ma Lin (马麟), siglo xII, China
Pintando Eschuchando el viento entre los pinos;
Un ermitaño sentado en el tronco de un pino pequeño,
sus ojos cerredos y su pecho descubierto,
absorbido por el acto de escuchar los susurros
del viento, olvidandose hasta de la sacudida de la cola del caballo
usada para espantar a las moscas. (Fuente: The Art Book
of Chinese Paintings, published by Long River Press).
Qi está por todo, interior y exterior
.

 Qué les llenas a las manos? Obviamente el qi, la bioelectricidad, la fuerza vital o cualquier otro nombre que quieres darlo. Hay muchos conceptos diferentes sobre el: el occidente no lo reconoce, no se puede demostrar en un laboratorium; en algunos circulos del taiji se dice que es na frivolidad; mientras otros dicen que el qi llegan tras años de práctica,…

Qi como energia o como fuerza en el cuerpo es algo absolutamente real, presente, sin ella no podriamos ni siquiera levantar la mano. Fluye  por todo el cuerpo – según la medicina china tradicionalaccording (MCT) pasa por varios canales o “meridianos”, de los cuales los 12 principales se conectan con un organo interno. Cada meridiano acaba en los dedos o en los dedos del pie.

Se dice que el qi se potencia con la práctica del Taiji y que fluye mejor y sin obstaculos lo que ayuda a mejorar la salud. Los chinos dividen el qi en más y menos puro, hasta en muy sutil y espiritual. El taijiquan no solamente mejora la salud, también puede representar un camino (dao) para llegar a unos objetivos espirituales como ha sido propuesto por las sistemas filosoficas el Daoismo, Budismo, etc. Luego hay una tercera faceta -que es lo que le da su popularidad hoy en día- el arte marcial. Cada uno de los tres aspectos se entrelazan y cada vez que practicamos trabajamos los tres, aunque practiquemos el taiji solamente por razones de salud o diversión.

Las formas que fueron desarrolladas por los grandes maestros tienen como objetivo el desarrollar y expresar o usar el qi. La primera forma Laojia yilu containe sobre todo figuras que expresan el qi a través de las manos. Es decir, las manos deben de estar llenas, llenas de qi. Desde el punto de vista del arte marcial solamente tendremos exito con las manos llenas.

El problema en la lengua eslovena es que solamente tenemos un termino, roka o brazo (desde los hombros hasta los dedos se llama roka). En inglés hay una palabra “hand” que se refiere a la parte de los dedos hasta la muñeca, la palabra arm indica la parte desde la muñeca hasta el hombro. Cuando traducimos textos o escuchamos un seminario en Inglés muchas veces no nos damos cuenta de que tendríamos haber hecho el movimiento con la mano y no con el brazo. Sería más correcto decir que “dlan” o mano (no roka o brazo) tendría que estar llena de qi y que el movimeinto se debe de hacer con  “dlan” o la mano. Pero por regla general no lo decimos asi porque en al hablar solamente usamos una sola palabra  – roka o brazo.

Debido a esta limitación o inconsistencia en la lengua ejecutamos movimientos de Taiji con el brazo, usando hombros y codos. Cuando decimos a alguien de levantar la mano, él o ella automaticamente levanta primero el hombro o el codo. A un nivel subconscienta pensamos que hay que levantar el hombro, luego el codo, si queremos levantar la mano. Por lo menos asi parece – y mecanicamente parece necesario, no podemos llevar la mano a un sitio si no llevamos el codo y el hombro a ese sitio. Entonces, donde está el prob At least it looks so that– and mechanically it seems necessarlema? Porqué no levantar primero el brazo si la mano le sigue? El problema se encuentra en nuestra conciencia, en el uso de fuerza muscular y tensión.

Casi siempre usamos fuerza muscular para mover nuestros hombros y codos. Los clasicos del taijiquan dicen que el qi se bloquea al usar fuerza muscular, porque los musculos se están tensando y ponen estres en varios tendones y tejidos. Nuestra atención suele estar en los hombros y codos y ahi se suele quedar. Tensión, bloqueos y rigidez se forman en estas partes and asi el qi no puede llegar nunca a los dedos en su maxima potencial. Nuestras manos se quedan vacias y sin jing.

La atención influye mucho el fluj y la intensidad del qi. De hecho, esto es el Taiji, con la consciencia y la atención llevar el qi. Debemos saber de donde y hacia donde llevar el qi. En cada postura en la forma tenemos que saber el recorrido del movimiento, que es también el recorrido del qi y de nuestra atención.  No es sin importancia si al pegar un puñetazo la atención y el qi se pararía en el antebrazo tenso donde se dispersaría en los musculos tensos. Qué pasaría si nos enfrentaramos a un enemigo real?

Un buen profesor nos lleva a unos movimientos correctos, efectivos y hacia la expresión del qi. Nosotros mismos muchas veces no nos damos cuenta de que hacemos un gesto con una parte del cuerpo que no toca, tampoco notamos donde tenemos la tensión y se bloquea el qi. Un buen profesor nos ayuda a darnos cuenta y con varias técnicas superar ciertas costumbres y problemas.

Lo más importante es el relajar (fan song). Hacemos el movimiento de manera relajado  – en los hombros, los brazos, las piernas, la cintura, las caderas,  etc. Solamente a traves de una profunda relajación de las partes del cuerpo, sin uso de fuerza muscular el qi corre con fluide, sin obstaculos y en abundancia. A veces – otra vez debido a la expresión – pensamos que ya estamos relajados (sino no estaríamos practicando Taiji!) o que la relajación es meramente simbolica – para que suene bien. No, es 100% necesario. Si queremos 100% de resultados tendremos que relajar el cuerpo al 100%. Es posible? Los grandes maestros dicen que s pero solamente tras años de práctica intensiva y correcta.

Practicamos la relajación cada vez que practicamos el Taiji, sea en la forma, en chan si gong, en meditación o en el empuje de manos. Todas estas técnicas tenemos el mismo objetivo, ayudar a relajar para que pueda fluir el qi por el cuerpo hacia las puntas de los dedos y hacia los deods de pie. Hemos mencionado ya que en los dedos empiezan la mayoria de los meridianos importantes de acupuntura; ahora podemos entender porque la práctica correcta del Taiji beneficia tanto a la salud. Por lo tanto, si hacemos por ejemplo chan si gong debemos prestar atención a las manos, a donde va nuestra mente. NO podemos esperar de tener las manos llenas si la atención se queda en la cintura. Obviamente para una práctica correcta del Taiji hay que considerar más principios como enraizar, verticalidad, conexión, espirales,… etc. Pero acuerd aue todos estos se basan en la relajación.

Al pensar en la relajación, intentamos sentir nuestro cuerpo, especialmente en la parte de los hombros y las caderas para tratar de relajarlas. No tenemos que entrar en extremos. Maestro Fu en el seminar en Eslovenia de 2012 nos avisó que pensar demasiado en el qi pued provocar lo contrario. En vez de relajar una parte se vuelve tensa porque nos centramos demasiado en dirigir el fluyo del qi con la mente y la atención. Contó que este problema surge en principiantes que han practicado o aun practican qigong donde conscientemente se guia el qi de una parte a otra. En Taiji no podemos hacer las dos a la vez -por lo menos no en el nivel del principiante – vigilar el recorrido de qi en cada milimetro y al mismo tiempo moverse en acuerdo con los principios del Taiji.

Mantengamonos relajado fisicamente y mantengamonos relajado mentamente. Ejecutamos el Taiji con el cuerpo y la mente. No necesitamos pensar en muchos detalles. Hay una frase en Inglés que me gusta “let go” o soltar, que significa relajar, soltarte, no pensar. Un profesor te dice como moverte, o te dice el recorrido y la posición final. Nosotros intentamos hacerlo – tan reladamente que podamos. Quizas no lo conseguimos a la primera, quizas habrá que intentar miles de veces, pero de repente un día lo conseguimos? Eso es el Taiji y ahi está su belleza.

Para resumir: manos llenas se refiere a las manos y los dedos llenos de qi. Conocemos la regla básica que dice: la fuerza viene de las piernas, se dirige por la cintura y se expresa en las manos. En el Chen Taiji se expresa más, con movimientos lentos alternandose con explosivos (fajing). Qi o jing, lo tenemos o no lo tenemos. En China se dice que tenemos kungfu o no lo tenemos. Qi que se expresa a traves de movimiento en la forma o en el empuje de manos no es sujetivo; no es una cuestión de imaginación. Lo sentimos y usamos y otros lo notan. No podemos hacer nada en empuje de manos sin jing.

Si queremos dejar fluir el qi hacia las puntas de los dedos, tenemos que relajar los brazos por completo. La manera más fácil es alargar los brazos (en China al estilo Chen se llama “brazos largos”). No extendemos los brazos por completo, se alargan porque relajamos los hombros, los codos y las muñecas. Solamente sabremos relajar estas partes si de manera consciente iniciamos y guiamos el movimiento desde la mano. Hay tantos factores en el Taiji que se interdepienden que a veces nos sentimos atrapados en un circulo vicioso. No te sorprenderá que el simbolo del Taiji es un circulo con dos polos y cada uno tiene una mezcla del otro.

Author: Dragi Bedina

English proofreader: Roy Hanney

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* The author’s native language is Slovenian

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